中国式现代化是文明更新的结果

—党员干部学习教育专题党课

习近平总书记在文化传承发展座谈会上强调，中国式现代化“是文明更新的结果，不是文明断裂的产物。”如果不从源远流长的历史连续性来认识中国，就不可能理解古代中国，也不可能理解现代中国，更不可能理解未来中国。中国式现代化是源于中华文明内生性的现代化，有着深厚的文化积淀和一以贯之的文明内核；在漫长的历史长河中，中华文化兼容并蓄、博采众长，激发了中华文明的创新活力；在淬炼更新的进程中，中华文明主动把握时代、引领时代，不断丰富发展人类文明新形态。

一以贯之的文化主体性奠定文明更新的基石

自信源于强大的物质、知识和制度生产能力，源于强烈的文化主体意识。中华文明具有突出的连续性，是世界上唯一绵延不断且以国家形态发展至今的伟大文明，这充分证明了中华文明具有自我发展、回应挑战、开创新局的文化主体性与旺盛生命力。钱穆曾说“罗马帝国灭亡后就再没有罗马，唐室覆亡以后，依然有中国，有宋有明有现代，还是如唐代一般，一样是中国，这是中国历史最有价值、最堪研寻的一个大题目。”“延绵不断”涵盖历史、文化、社会、政治诸多方面，既指人们的生活方式代代相传，也指精神价值的传扬不息，还指社会组织形式的稳固坚韧。在数千年的历史风霜中，中华民族立得住、站得稳、行得远，得益于对文化主体性的清醒认知与坚守，得益于深刻的文化自信。

深厚的家国情怀与深沉的历史意识，为中华民族打下了维护大一统的人心根基，成为中华民族历经千难万险而不断复兴的精神支撑。天下为公、天下大同的社会理想，民为邦本、为政以德的治理思想，九州共贯、多元一体的“大一统”传统，修齐治平、兴亡有责的家国情怀，厚德载物、明德弘道的精神追求，富民厚生、义利兼顾的经济伦理，天人合一、万物并育的生态理念，实事求是、知行合一的哲学思想，执两用中、守中致和的思维方法，讲信修睦、亲仁善邻的交往之道等，共同塑造出中华文明的突出特性，共同塑造并保持“我们”。

中华文化在数千年的发展过程中形成了鲜明的特色与体系，在近代的大变局中遭遇了如何实现现代转型的危机。可以说，中华文化因现代转型的需要而选择了马克思主义，它与中国发展变化的现实一道共同赋予马克思主义“中国性”，与此同时，不断中国化时代化的马克思主义以其世界观、历史观和方法论又持续赋予中华优秀传统文化以现代生命力。有了文化主体性，就有了文化意义上坚定的自我，文化自信就有了根本依托，中国共产党就有了引领时代的强大文化力量，中华民族和中国人民就有了国家认同的坚实文化基础，中华文明就有了和世界其他文明交流互鉴的鲜明文化特性。

多样包容的交流互鉴促发文明更新的活力

创新是民族的灵魂，是文明进步的动力。中华文明具有突出的创新性，从根本上决定了中华民族守正不守旧、尊古不复古的进取精神，决定了中华民族不惧新挑战、勇于接受新事物的无畏品格。中国古代先哲崇尚创新创造，主张革故鼎新，强调“周虽旧邦，其命维新”“天行健，君子以自强不息”“苟日新，日日新，又日新”，这种创新意识和创新精神深刻影响人们的思想行为，成为中华民族深沉的民族禀赋，成为文明更新的内在要求。

文化是文明的基础，文化的多样性是文明更新的重要条件。首先，多元并存的特性为中华文化提供了创新的肥沃土壤。“多元”主要体现在地域、民族文化的差异性。中国幅员辽阔、地大物博，不同地理环境和气候生态孕育了不同特质的地域文化，中原、齐鲁、荆楚、吴越、巴蜀等文化场域都有鲜明特色，彼此既相似也各具风格，既相互补充又能互竞互助；中国又是一个多民族国家，民族文化千姿百态、异彩纷呈，各民族也早已形成“你中有我，我中有你”的局面，这些丰富多彩的文化形态在中华大地共同存在，是中华文明创新发展的宝贵资源和突出优势，为中华文明创新发展供给丰富养料，提供内在动力。需要特别强调的是，中华地域民族文化的多样性并不能被理解为互不相干，恰恰相反，这种多样性以“统一”为前提。中华文明具有突出的统一性，也正是这统一性，从根本上决定了地域文化和民族文化的多元一体，从根本上决定了中华民族各地区各民族文化融为一体，即便遭遇挫折也牢固凝聚，决定了一个坚强统一的国家是各族人民的命运所系。

其次，与世界其他文明的交流互鉴为中华文化创新注入持久动力。中华文明在历史的长河中始终面向世界、敞开怀抱，坚持以我为主、为我所用，借鉴吸收人类文明的有益成果，形成了开放创新的文化体系。一方面，中华文化善于与他者取长补短，既保持自身独立性，又融合新的文化内容。丝绸之路的开辟、盛唐气象的形成、海上航线的探索，都是古代中国对外交流的典范，为世界注入活力，也为自身发展带来新内容；另一方面，中华文化在受到外来文化冲击时，能够从容应对挑战，展现出批判借鉴吸收的特殊能力，这一点从佛教的中国化进程中能得到充分印证。